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所以在這裡就來到我們今天晚上的重點，就是我們需要以主的心來牧養人。在這裡我擺出五個大點，這五個大點裡面第三、四、五是我要強調講的。第一，我先是把職事裡的一點話語摘錄下來，給大家一起來分享，在這個星期你們追求的材料裡面都有這些的內容。首先我要大家注意這題目：「以主的心來牧養人」。不是以主的靈，是以主的心，主對人是有一個感覺的，祂對人是有一個度量的，祂對人是有一個包容的，這個是主的心。祂作為人子，祂取了人性就有人的心思、情感、意志，祂這個心不光是對神有一個感覺，對祂周圍的人也是有一個感覺。我們讀到約翰福音三章十六節的時候，祂不光是講一個真理，祂更是講一個感覺。一個什麼感覺呢？就是神愛世人。愛什麼呢？不是愛好人，不是愛祂揀選的人，甚至不是愛祂創造的人，是愛那些已經墮落了的人，God so loved the world，那個世界，就是那個墮落了的人類。神對它有一個獨愛，有一個鍾愛，有一個偏愛。就好像有些姊妹，是特別愛乾淨的，家裡不能容忍不乾淨。乾淨就是她的偏愛。那神的偏愛是什麼呢？神的偏愛就是世人，這個就是祂的偏愛，這個不光是說到神的旨意，更是說到神的心。這裡說我們要以主的心來牧養人。牧養者，我們說需要有一個訓練。第一個需要訓練的就是訓練我們的心。神的心是大的，我們的心是小的；神的心是容量多的，我們的心是容量少的。我們沒有辦法容納神所容納的人，所以這個就是我們的難處。彼得前書五章二節說，那些牧養的人乃是要照著神來牧養。換句話說，神的心是什麼，你的心就應該是什麼。你是要照著神的心來牧養。
(一) 在我看來牧養這件事對於弟兄姊妹之家、活力排、召會和長老，乃是一切。在基督教裡幾乎無人強調牧養，但這的確是一件大事。
李弟兄說，「在我看來牧養這件事對於弟兄姊妹之家、活力排、召會和長老，乃是一切。」不是重要，乃是一切。一切就是你沒有這個，就什麼都沒有了。如果一個活力排沒有了牧養，這個活力排存在與不存在也沒什麼不一樣。如果一個長老不會牧養，他只會開電燈、關電燈、開門、關門做這些事的話，這個長老有也可以，沒有也可以。對長老來說牧養是一切。對弟兄姊妹之家也是一樣，有的弟兄姊妹之家說，我們這個弟兄之家是得勝之家，是得勝的青年人才能夠參加的。你這個弟兄之家就缺少了一個最重要的東西，你這個弟兄之家有規矩、有規條、有公義，但是缺少愛，沒有愛的話沒有用。連你自己的家也是這樣，最重要的還不是要求。一個家最重要的是愛。「在基督教裡幾乎，無人強調牧養」我所指的牧養是普遍的牧養，是幾乎沒有人強調。每個人都牧養。這的確是件大事。
１、神愛世人。
第一小點，神愛世人。我們剛才已經講過特別要對世人這個字有感覺，換句話說，神愛什麼？祂不是愛天使，祂是愛墮落過的人，並且現在仍然在墮落裡的那些人。神是愛世人的。
２、主來不是召義人，乃是召罪人。
第二，主來不是召義人，乃是召罪人。主是專門找那些不健康的，有病的。祂講完這句話後，就說，沒有病的人不需要醫生，那些自以為義的，自以為屬靈的，自以為比人長進的，比人追求的等等，這些人覺得自己不需要醫生，不需要主耶穌。主耶穌來是為了誰？是為著那些覺得自己有需要，有難處的，那些不敢去找醫生的，覺得不好意思，難為情的。這些人就是主來的目的，主來不是召義人，乃是召罪人。上禮拜我們說了主尋找迷失的羊，十三個點說到主看人是怎麼樣。這十三個點擺出來你一看沒有好看的，沒有好吸引的，但是這就是我們牧養的對象。上禮拜我們是看人是怎麼樣，今週我們是看主是怎麼樣的。主乃是一個愛罪人的人。
３、主有就近稅吏和罪人的靈。
第三，主有就近稅吏和罪人的靈。這個靈就叫主可以得著人。主耶穌在福音書裏面，是跟人調在一起的。主耶穌不光是照顧人，祂也照顧人的親人。祂至少有四次講到衪所照顧的人的親人：彼得的岳母，管會堂的人的女兒，寡婦的兒子，百夫長的僕人。主耶穌不光對你有興趣，對你的孩子也很有興趣。他對人有興趣是到這樣一個地步。主有就近稅吏和罪人的靈，所以祂才能被稱為稅吏和罪人的朋友。朋友就是常常在一起的。
４、我們要有我們父神愛和赦免的心，以及我們救主基督牧養和尋求的靈。
第四，我們要有我們父神愛和赦免的心，以及我們救主基督牧養和尋求的靈。下面有幾段摘錄的話。「真實說來在同工長老活力排中間，我們已經失去了這個靈，我們追求是好的，我們愛主是好的，但是如果我們失去了這個靈，那是一個很嚴重的問題。我們沒有這樣一個愛世人，(愛最惡劣之人的靈。)」今天晚上我問你，你的小排有沒有一個愛最惡劣的人，最難辦的人，最彆扭的人的靈呢？你會說我講的要求太高了。但是你不愛這些人，你就沒有人可愛了。你要找可愛的人，那要等到國度的時候。今天在我們周圍都是魚，但是這些魚都是這樣的人。「無論我們是長老同工或服事者，若失去這樣的靈，我們就完了」。今天晚上同工沒有幾個，長老也是只有少數。服事者應該是我們大家了。我們也參加禱告聚會，也參加活力排訓練，所以至少我們應該是服事者。如果我們這些服事者失去了這個靈，我們就完了。如果香港召會所有的服事者都沒有這個靈，香港召會就完了。「活力排不只是為著那些過團體生活的人」，可愛的召會生活，何等的寶貝，天天有吃喝，進方舟等等。阿利路亞，我們在這裡享受召會生活。我們幾個人就是彼此相愛，愛到國度等等。活力排不光是為著這些過團體生活的，也是為著這些不過團體生活的。「所以千萬不要給人貼上標籤」：這個人是泠淡的，這個人是不敞開的，這個人是沒有盼望的，這個人是頑梗的，這個是主要用正直手段來對付他的。不要給人貼上標籤，如果你在一個弟兄之家給人貼上標籤，有哪一個青年人是夠格的。我從兒童聚會裡面長大，我在兒童聚會裡面是出名沒有盼望的。別人都是有盼望，我是沒有盼望的，是不乖的，是不好的，是那些彆扭的小羊。感謝主的憐憫，今天我這個彆扭的小羊靠著主的恩典，我也能夠在這裡服事。如果我能夠在這裡服事，你們所服事的小羊每一個都可以服事，每一個都是有盼望的。李弟兄說，他還沒有得救的時候，是打麻將的，,今天你看李弟兄，你會說感謝主，興起一個這樣的器皿，那你轉回來七十年，那個時候你去看看一個年青人，在煙臺打麻將，踢足球。這個人有什麼盼望？算了吧，我去找一個更有盼望的人。我們有沒有這樣的情形呢？「千萬不要給人貼上標籤，一旦我們定罪任何人，對任何一個人有一個定罪的靈，我們就失去了照顧那個人的地位」。對福音朋友是這樣，對久不來聚會的也是這樣。你看見一個人久不來聚會，你說，我知道這個人為什麼不來聚會，因為某某某某的原因。你心裡面就對他有一個定罪，你一定罪，就失去了地位，你不能照顧他了，你沒有辦法照顧他了。我覺得上個星期X姊妹作的見證很好，她說她以前對丈夫是一直在定罪：「為什麼你還不信耶穌？為什麼你還不跟著我走？為什麼你還不來聚會？」現在她改了，她不去要求他，她只去愛他。你要得著這個人，就是要去愛這個人。「如果我們定罪任何一個人，就失去了照顧那個人的地位。定罪永遠激不起我們對那個人的關心。」你對人有任何的要求，有了盼望，就有了失望，你對這個人沒有盼望，只有愛，那就永遠不會失望。為什麼人會離婚？就是結婚的時候有盼望，結了婚以後這個盼望就變了失望，失望就離婚了。如果你結婚的時候就沒有盼望，那你便不會失望。「我要盡力幫助召會以這樣牧養的靈，滿了對人的愛和關切，來建立活力排。」以這樣牧養的靈，滿了對人的愛和關切來建立活力排。是的，活力排是由靈建立的，由禱告建立的，由話建立的，但是其中一個重要的點，就是以一個牧養的靈，滿了對人的愛和關切來建立起來的。
(二)我們要在耶穌的人性裡顧惜
第二點說到我們要在耶穌的人性裡顧惜人。下面四個點都是說我們的顧惜。接納，饒恕和愛都是根據主對我們的顧惜，是跟據耶穌的人性。我們的接納是根據基督的心腸，我們的饒恕是根據主的饒恕，然後我們的彼此相愛是根據基督的愛。所以這裡講到真正的愛不是出乎我們自己天然的舊造，乃是出乎根據神藉著重生的時候給我們的新造。那個新造就叫我們能夠有基督的感覺，基督的生命和性情。我們要在耶穌的人性裡面來顧惜人。第一，耶穌的人性乃是祂在復活中的人性生命。主耶穌是百分之百活出一個人的生活，祂十二歲的時候跟著父母到殿裡去。祂留在殿裡，直到他父母把他找到，祂說，豈不知我要以我父的事為念嗎？但是隨即他就跟他的父母回去。祂是活在人性裡面，但是這個人性乃是在這復活的生命裡面彰顯出來的。今天所需要的，就是我們要在百分之百的人性裡面，活出復活的生命來。信徒在神新造中之新人的人性，也是在復活中照著創造他者的形象造的，是在知識上漸漸地更新的。活力排裡的人去接觸人首要的路乃是要顧惜人。一講到顧惜人，我們很容易用我們天然的人性去顧惜人，所以這裡說，不是用天然的人性，乃是用復活的人性，一面是復活的人性，但是一面它彰顯出來卻是很實際的。
下面一點說到什麼是顧惜人。很簡單，使人快樂。安慰人，使人覺得你令他們愉快。這些是魂裡的感覺。你說我們不是要叫人破碎嗎？怎麼要顧到他魂裡的感覺呢？我可以引聖經裡面的話，主耶穌是我們魂的牧人，就是顧到我們魂的感覺。如果祂一來就不顧到我們魂的感覺，我們沒有一個人會在這裡。是愛救了我們，祂的?暖吸引了我們。顧惜人就是使人快樂，安慰人，叫人覺得你令他們快樂。你在新人面前，在他旁邊的時候，你要盡一切力量叫他感到愉快，不要使他覺得受捆綁。在每一件事上，並在每一方面，都叫人容易接觸你。我們有的人是教授，有的人是醫生，很容易在社會裏擺起醫生的架子，教授的架子。我是教授，你們是學生，我沒有辨法跟你調在一起，這樣你就完了。一個要得?人的人是一個沒有架子的人。你有教授的架子，你就完了; 你有醫生的架子，你就完了。要叫人容易接觸你。
第五，不是憑著你天然的人，乃是憑著你已經模成基督之死的重生之人。這個很深奧，講到我們要不憑自己而活，乃是要天天活在十字架的陰影底下。這就是說，今天我們要顧惜人，愛惜人，不是憑著我們天然的生命。
第六，耶穌在祂的人性裏顧惜人的模型，在聖經裡有很多例子。在馬太福音裏，主藉?如同大光照亮人而顧惜他們；藉?尋求國度的人，而顧惜他們；對群眾動了慈心；再次對群眾動了慈心。這個動了慈心，就是跟保羅在腓立比書一章八節所說，「在基督耶穌的心腸裏，切切地想念你們」的「心腸」是同一個字。基督耶穌的心腸就是基督裏面那些柔細的感覺。弟兄們很多時候都是很粗的，沒有柔細的感覺，但是你若是要得?姊妹，就要進到姊妹柔細的感覺裏。而保羅愛腓立比人，是在基督的心腸裏，切切地想念他們。你要知道是保羅帶領腓立比人得救的，但是到一個地步，腓立比人不照顧他了，保羅有甚麼感覺呢？如果我帶你們得救，但是到一個地步，你們對我冷冷淡淡的，那我會有甚麼感覺呢？我感覺當然不是好受，但是保羅說他是在基督耶穌的心腸裏，還是切切地想念他們。他就是有主的心、主的感覺──可愛的也愛，不可愛的也愛，這個字就是這裡所說的動了慈心。主耶穌每一次行神蹟，不是因為祂是神，父在上面來一個電郵，說現在行神蹟，那就行罷。不是。每一次祂都是動了慈心的。在十四章祂餧飽了五千人。他一看見群眾，心就動了。在十五章看見四千人，他一看，心裡被摸?了，新約裏很多次記載主耶穌動了慈心，等一下我們回頭再看這個點。主動了慈心，藉著給孩子們按手，而顧惜那些父母。主耶穌是多麼細！祂知道父母的心就是在孩子身上，多摸摸孩子的頭，父母的心就?暖了。祂就是這樣來顧惜那些父母。
在路加福音，祂用口中所出的恩言，不是定罪的話，不是要求的話，乃是恩言來顧惜人。祂與稅吏和罪人一同吃喝，甚至成為他們的朋友。祂也顧惜撒該。怎麼顧惜呢？跑到他家裏去，特意跑到耶利哥。
在約翰福音裏，祂顧惜拿但業，拿但業信心不夠，祂就去顧惜他。祂也顧惜一個不道德的撒瑪利亞婦人，並顧惜一個行淫的婦人。你去寫聖經，會不會寫出這些東西來？我看你寫不出來。但是神來到地上，就是來照顧這些人。
(三) 我們要在「基督的心腸」裡實行接納
下面講到三方面：一是講到我們基督徒接納的問題，二是我們饒恕的問題，三是我們彼此相愛的問題。
以弗所書第四章是很有意思的，是講到新人，新人的生活表現在這三方面。歌羅西書第三章也是講到新人，新人的生活也是表現在這三件事上。以弗所書四章二十四節說，「這新人是照?神，在那實際的義和聖中所創造的。」然後三十二節說，「你們要以恩慈相待、心存慈憐」，這裡就講到主耶穌的心。然後接著下來，它說「你們要彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕你們一樣。」然後五章一節說，「你們要效法神，好像蒙愛的兒女一樣，也要在愛裡行事為人，正如基督愛我們，為我們捨了自己。」然後歌羅西書裡面說在新人裡不可以有分別。我們在天然的人裏面最喜歡分別人。我是這一類的，你是那一類的。我們這些姊妹們是喜歡禱讀的，她們是喜歡安靜的。在新人裡不可以有分類，文化的分類不可以有，種族的分類不可以有，階級的分類不可以有，只能一視同仁。三章十二節說，「你們既是神的選民，聖別蒙愛的人，就要穿上憐恤的心腸、恩慈、卑微、?柔、恆忍。」都是同一個字，就是動了慈心。下一節說，「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此容忍、彼此饒恕，主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」在國度裏面一個最重要的美德，就是饒恕人，然後「在這一切之上，還要穿上愛，愛是全德的聯索」。
我們現在看關於接納的問題。我們的接納要根據基督的心腸來接納，要在基督的心腸裡面來接納。保羅寫了一封信給腓利門。在信裏，他說求你接納這個人。這個人以前對你沒有用，根本算不了甚麼的。這個人就是奴隸，叫作歐尼西母，而現在我求你在主裏接納他。要有一個心，一個度量，把他包容，因為他是「我心上的人．」。這個「心上的人」也就是「動了慈心」這個字，同一個字，也可以說他就是我的心肝，他就是我的心腸。這個人對你來說以前根本不算是甚麼，但是他是我的心腸，所以我現在希望你接納他。腓利門書，是滿了?馨的感覺，滿了柔細的感覺的。我們要接納人，就是要有基督這樣柔細的感覺。我們喜歡貼人家標籤：這種人我們不喜歡。最近我們跟一些弟兄們交通，他們是著重某一方面的實行，所以你若著重那一方面的實行，他們就覺得很?馨。但是不著重那一方面的實行，那怎麼辨呢？神的家裡各樣的人都有。他著重的實行不是怪的實行，是很好的實行。比如我們現在追求要進入職事的話，那很好。那不追求的怎麼辦？你是不是就把他看成在外面的？我們當中若是有這樣的靈，就是一個定罪的靈，不是一個愛的靈，我們的教會生活就了了，結果你就真是變了屬靈精英分子。我們不是屬靈精英教會，我們是實行基督的接納。基督怎麼接納，我們就怎麼接納。
心存慈憐，原文跟馬太九章三十六節的動了慈心是一個字。主耶穌在馬太九章那裡說，看見那些人困苦流離，如同羊沒有牧人一樣。馬太福音第九章是主耶穌的職事開始被棄?的時候。祂在那裡看見那些人，祂不光是不氣他們，不光是不恨他們，祂反而看見他們好像羊沒有牧人一樣。然後他說甚麼？他就心動了，裏面被摸?了，裡面有感覺了，所以祂就去禱告，求差祂的父多差幾個牧人去收莊稼。然後在接著下來第十章，主耶穌就召了十二個門徒，祂說我叫你們去，去哪裡呢？去找以色列迷失的羊，就是去找那些迷失的，那些失落的人。這就帶進了那些牧人出去的作工。我們今天的作工就是在乎主的差派、父的差遣，這差遣是根據主耶穌動了慈心的心腸。沒有這個心腸，今天沒有你沒有我在這裡。親愛的弟兄姊妹，你跟我在這裡，都是因為主動了心腸，差遣一些工人。兩百年以前差遣傳教士，他們動了慈心，就越洋越海，來到我們這個福音也不要，耶穌也不要，甚麼都不要，連你的洋貨也不要的大帝國。他們就來到我們這裡，把福音傳給我們，把神的救恩傳給我們。我們實在感謝神。如果沒有主差遣這些牧人來，今天我們不會在這裡。我們還是在拜菩薩，還是在黑暗裡，還是在幽暗裡。感謝主，福音的真光照了我們。個人方面，我們都是在世界裡打滾的。有一天主差遣一些同學，或者一些朋友來到我們那裡，把福音傳給我們。這真是主的恩典，我們謝謝那些弟兄姊妹，但是也謝謝主，把福音傳給我們。保羅在基督耶穌的心腸裏面，滿有主的感覺，就是在基督裏面柔細的的各部份裏與基督是一，切切的想念那些腓立比的聖徒。腓立比書第二章一節，說如果你們在基督裏面有甚麼慈悲，有甚麼憐憫，「憐憫」與一章八節的「心腸」同字。保羅勸腓立比的姊妹們在這個「心腸」裡，愛心相同、意念相同。然後，在腓利門書，保羅以歐尼西母為「心上的人」。親愛的弟兄姊妹，你們有沒有「心上的人」？你有牧養人，就有心上的人。你心上的人是誰？不一定是那些愛主的人。保羅懇求腓利「接納他，如同接納我一樣」。林後七章說提多的靈從聖徒得了暢快，那是靈的問題。提多看見聖徒，他的靈得了暢快。但是，除了這個以外，他的「心腸」就越發傾向他們（十五節）。你看一個屬靈的人，他的心是完全被摸著的人。如果一個人說我的心沒有被摸著，我的心是心如止水。這是不對的。一個越屬靈的人，越是滿有感覺。歌羅西書第三章十二節，講到新人的生活。在這個新人的生活裏面，甚麼人都要接納。希利尼人、猶太人、化外人、西古提人，沒有這些分別。然後，它說「你們既是神的選民，聖別蒙愛的人，就要穿上憐恤的心腸、恩慈、卑微、溫柔、恒忍。」這些不是我們天然有的，是基督的心腸在我們裏面。
第三，信徒彼此之接納應當根據基督的接納，羅馬書十五章七節，還有第十四章三節說是根據神的接納。接納不是根據信心的強弱或外面作法，就是守日不守日。我們都很在意這個。譬如說，今天有一個人，他進來，不是好好的穿鞋子，是穿拖鞋來的。我們就看這個人不太夠格。但是在神的國裏面，你要接納他。他就是這樣，你也要接納他。這個才是地方召會的見證。如果有一個人來，他是說方言的，你接不接受他？可能我說不行不行，我們這裏是不說方言的，不行。假如你問我，你說不說方言？我不說。你喜歡不喜歡說方言？我也不喜歡。但是，如果一個人是說方言，他走進來，我們要怎麼樣呢？我們要接納他。同樣的原則，一個不信的人，你說他不乾淨的，我喜不喜歡呢？不喜歡。講粗口的喜不喜歡，不喜歡。這個人的眼睛不看人的，喜不喜歡？不喜歡。 那怎麼辦呢？要接納他好像基督接納他一樣。他說，我們情願不要把這個絆腳石放到人家的前面。如果食物是叫人家絆倒，我情願不要這個食物。吃不吃都沒有問題。我情願不把這個絆腳石放到別人身上。這很有意思，馬太福音第十八章講絆倒人；羅馬書第十四章又是講絆倒人。在神的國裏，就是在我們的活力排裏，也就是在召會生活裏面，很容易絆倒人，很多的絆腳石。但是我們要實行神的接納。這個接納叫我們不絆倒弟兄，這個就是原則，好叫我們實行召會生活中神國的實際。神的國不在乎吃喝。有的人就是不喜歡人吃東西很大聲，如果你坐在那裏，旁別個人吃東西很大聲，你就看不起他。但是神的國不在乎吃東西大聲或小聲，不在乎這個。如果你不能容忍這個，不能容忍那個，那你就沒有辦法得著人。假如你去印度，那更糟了﹗他們是用手拿東西吃的，那怎麼辦呢？這是他們的文化。你說，基督有沒有接納他？基督接納他們。他接納他們好像接納你一樣。其實在神的眼光中，那一個是更文明？用筷子更文明？用叉更文明？用手更文明？都是一樣。今天在召會生活裏面有太多的規條，太多的要求。就是因著這些無形的框框叫好多人被拒絕在外面。我們一聽，這一個人是看連續劇的，這個不行。這個人怎麼低調到一個地步去看連續劇。這個是太低調了。但對神來說，那個看連續劇的衪也愛，那些天天講哲學的祂也愛。祂就是愛所有的人。我們的接納是跟據神的接納。神是怎樣接納呢？祂是「叫清晨的日光從高天臨到我們，因神憐憫的心腸…」這個憐憫的心腸就是神的心腸。神接納人不是根據條條律法，祂是根據祂的感覺。今天如果移民局，是根據感覺來接納你成不成為香港的公民，那我看就天下大亂。它一定是根據憲法。但是我們的神祂沒有憲法，祂只根據感覺。那真是太渺茫了。你如果說，那如果神的感覺改變了怎麼辦，神的感覺永不改變。而且神的感覺永遠是向著罪人。所以神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。這才能夠把那些在死蔭裏，在黑暗裏的人，帶到平安的路上。我們要把人帶到活力排裏，帶到召會裏，就需要有神的憐憫的心腸。這一位神叫日頭「照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人。」這是第四十五節。為著叫我們「完全，像你們的天父完全一樣。」這是四十八節。天父是怎樣完全的？完全到一個地步，惡人、好人、義人、不義的人祂都接納。祂這個心是大的心，祂的懷抱是大的懷抱。神的懷抱不夠大的話，你今天不會在這裏。因為是大到一個地步，大到連你這樣的人都能夠被包在裏面，你看多大！因為連你都能夠被包括在內。那就沒有甚麼人不可以被包括在內。我們接納弟兄的意思，就是「拉住」弟兄，你要接納一個新人就是「拉住」他，就是「招聚」他。然後就是「接待」他。這些都很有意思。有一些人接納，別人，只是停留在對說：「來吧﹗我接受你來跟我們一起擘餅。但是我們也不管你，你就坐在後面吧。我沒有拒絕你，我沒有攔阻你，我沒有叫你不來。你要來你就來吧，但我也沒有歡迎你。」
弟兄姊妹，你有沒有這樣對待新人呢？「我接納你，我沒有不接納你。誰說我不接納你？你要來就來吧﹗不來是你的事。」主耶穌接納人是招聚人來。亞居拉和百居拉接納保羅的方式，是把他招待到家裏面去，這是真正的接納。每一次主行神蹟，他就是先動了慈心才行神蹟。先是心動，才有行動。心動在先，行動在後。在差派十二個門徒出去施教，在餵飽五千人，馬太福音十四章是這樣。在餵飽四千人，十五章是這樣。到耶利哥城的那個被強盜打傷的人也是這樣。文士走過，沒有動心。法利賽人沒有動心。好撒瑪利亞人走過，他動了慈心，心被摸著。然後，在第十五章，這個浪子的比喻，它說這個兒子要回來，父親遠遠看著他，就動了慈心。一看他心就融化了，一看見這個兒子就甚麼也不管了。愛是沒有理由的。凡是養過孩子的都知道，你的孩子是講不了理由的，他一次頂你，二次頂你，十次頂你，二十次頂你，騙了你的錢，走掉，把你的身家也弄掉了。但是你看見還是愛他。那有甚麼辦法？為甚麼天要生下這個兒子？我不愛他也不行，一看見他就動了慈心。我們看見新人要有這樣的感覺。你有這樣的感覺，誰都會被得著。有的人說，他的學校，公司房沒有一個人可以得救，那因為你的心沒有一個人可以包容。但是神的心是一看就動了慈心的心。我告訴你，你有這個心才夠資格來作召會見證，就是地方召會的見證。你沒有這個心，你可以說你是地方召會，其實你是地方宗派。你這個餅是代表你包容所有的人，你的心能不能包容所有人？你不能包容那些軟弱的、古怪的、有錢的、有地位的。你就不是照主的接納而接納。
(四) 我們要照著「主的饒恕」饒恕別人
第四，我們要照著「主的饒恕」來饒恕別人。你去看馬太福音十八章，這一章聖經是充滿愛，也充滿了赦免。第一，它說天國是屬誰的？天國不是屬偉人、屬靈人、英雄的，天國是小孩子的。你有沒有一個度量去接受小孩子？你如果不像小孩子一樣，斷不能進諸天之國。凡降卑自己像小孩子一樣的，這人在諸天之國裏面就是最大的。有的人說，我不喜歡兒童聚會，因為兒童聚會不是我的格，我的格高一點。你如果有主的心的話，老人也是我的，小孩子也是我的。在召會裏面，父老是我的，小孩子也是我的，都是我的。
然後，下面就說，接待這樣一個小孩子就是接待我。絆跌一個信入我的小子，他是一個沒有人看得起的小子。你把他絆倒，不管甚麼原因，主耶穌說，最好把一個大磨石掛在你的脖子上丟到大海裏面。你看，說得多厲害。他不是說丟那個小子，小子祂不丟，丟的是你。以前我讀第七到九節，說如果你的眼睛叫你跌倒，你就砍下來。你的手、腳叫你跌倒，你就砍下來吧。我不太懂那個被砍下來的是誰。我想那一定是那些腐敗的肢體。如果我的手腐敗了，就砍下來。那我就強壯的進去。我以前讀就有這個感覺。在召會裏面，腐敗的，就把它砍下來。我們強的情願沒有你，好叫我們進天國去。我們情願沒有你，好過拉著你這個軟弱的人進天國。但是這裏所說要砍的不是他，是你這個要砍人的人。如果叫他跌倒的話，把你砍下來。砍下來後一個是扔在永火裏面，一個是扔在火坑裏面。這個永火、永坑在那裏，你去想想吧﹗下面就說，小心啊﹗「不要輕看小子裏的一個，他們的使者在諸天之上，常見我在諸天之上父的面。」因為人子來是找誰呢？就是來找那些小子。要拯救那些失喪的人。
然後，下面就講，一百隻羊失去了一隻，牧羊的不是顧念那些在圈裏面的，乃是顧念那些迷路的。「照樣，你們在諸天之上的父，也不願這小子裏失喪一個。」如果我們都對罪人有這樣的靈，我看整個香港都要被我們得著。你在學校裏面同學都要被你得著，在公司裏面同事都要被你得著了。我知道有些人很有福音的靈，每天在他的公司裏面，他就是給人一點好處，問人安，送一點食物給人。他就是對人有愛心。人家恨他或者是輕視他，他也不管。他就是對人有感覺。慢慢的，你看這樣的人就得著人。我們有的時候說，這個人沒有心聽我說話，那我就不管他了。我們的條件很多。你條件越多，你就越沒有人照顧。下面我們看見一個無可救藥的人hopeless case，一個人講他不聽，二三個人講他不聽，召會講他也不聽，這個是不是無可救藥？這樣的人你要把他當作外邦人和稅吏。這個不是針對這個人，是針對他的態度。意思是這個人很頑固。他得罪了人，去勸他，他不聽。再找兩三個人去勸他，他也不聽。然後告訴召會，他也不聽。兩千年召會讀到這個。他們就錯用這段話，以為召會就是終審庭。第一庭就是我自己。第二庭就是兩三個人。召會就是終審庭。召會以上就沒有庭，不能再上訴了。天主教搞了一個召會法庭，作為一個終審庭。後來這個終審庭變了宗教裁判所，還可以把人下刑和治死。這裡是說：「let him be」意思就是讓他被算為好像外邦人和稅吏。這是針對他的態度，不是針對他的人。不是把這個人割掉，把他當作是稅吏和外邦人，是說他這個行為就好像外邦人和稅吏一樣。那對這一個人怎麼辦呢？我們還是要愛他，我們還是要為他禱告，我們還是要去照顧他，赦免他，這個才是馬太福音第十八章的意思。今天晚上，我們大家把馬太福音重新再讀，讀出這樣的感覺來。這一個人不聽召會。他是這樣一個十惡不赦的人，是一個頑梗不化的人。就是一個這樣頑梗不化的人，怎麼辦呢？我們要為他禱告，要在地上赦免，神在天上也要赦免；要在地上釋放，神在天上也要釋放。
然後下面就講一個比喻，在這個比喻裏面，一個人欠了他的主人一萬他連得，那是還不清的數字，是沒有辦法還的。這就是我們的故事。弟兄姊妹，如果論功勞、論資格，我們沒有一個人在神面前有資格。但是，感謝讚美主﹗我們這位主動了慈心。第二十七節說，「祂動了慈心。」祂看見這個可憐的人，他動了慈心。你說神是公義的，怎麼可以隨便赦免人？這個是在今生，在召會時期，神是實行祂的赦免。祂要求祂的兒女有祂的心情，祂怎樣赦免，我們也當怎樣赦免。親愛的弟兄姊妹，如果我們要作一個牧養人的人，第一個我們的標準一定要放棄我們對人的標準。主如果對你有標準，你不會得救。有一點點的標準你就不會得救。祂對你一點標準都沒有。祂這樣赦免我們，難道我們不能赦免那些可怕的、可恨的，不能愛的人嗎？求主把這個靈給我們。如果我們沒有這個靈，你就要落到將來國度的實現的赦免裏面。國度的實現的赦免是甚麼？是第三十四節。先是交給掌刑的，就是天使，直到他還清了一切所欠的債才能夠出來。這是國度實現裏面的事。到那一天，那種的赦免是公義的赦免。今天的赦免是在愛裏面赦免，是恩典的赦免。我們如果不操練父今天在召會時代的赦免，我們就會落到將來在國度實現裏面的赦免。那種赦免是沒有交還最後一分錢都不能出來的赦免。三十五節說，你們各人若不「從心裏」，這個是重字。從你的心裏面赦免，不光是口裏面說「我赦免你了」，這個是口裏面的赦免。心裏面可能沒有赦免。這裏說，你是要從心裏面來放，來解懷，來放過這個弟兄。你要從心裏面赦免那個十惡不赦的，頑梗不化的，講都不聽的弟兄。你如果不這樣的赦免他，你如果在召會的時代你不操練這一種的赦免，你到了國度的顯現時候，父也不會赦免你。
我們來看第四中點第三小點，馬太十八章描寫召會生活作為國度生活的彰顯。指明要進入諸天之國必需謙卑，好像小孩子一樣。不輕看任何的聖徒，不絆倒他們，卻要愛弟兄，無限度的赦免弟兄，這是沒有底線的赦免。
a 要實行赦免，我們必須「降卑自己像這小孩子」「這人在諸天的國裏就是最大的」。
b 「那絆跌人的有禍了」要把那些絆跌人的砍下來，「扔在永火裏」，把這些絆跌人的剜出來扔掉...扔在火坑裏」。
c 「人子來，是要拯救失喪的人...羊，其中一隻走迷了路」去作甚麼呢？定罪他？「去找那迷路的...你們在諸天之上的父，也不願這小子裏失喪一個。」
d 對不聽召會之犯罪得罪人的弟兄，召會不是隔離他，不是隔除他，不是踼走他，乃是有與諸天合一的禱告，凡地上所釋放，（赦免的），必是在諸天之上已經釋放，（赦免的）。從一方面來說召會是有權柄的，召會是有赦免人的權柄，這不是如天主教說，你犯了罪就要到神父面前去告解。因為召會有權赦免你。不錯召會能赦免，召會也要赦免。如果召會自己心胸大能夠赦免人，神就照著這個來赦免他。召會說：「我愛你，因為我愛你，所以我赦免你。」神說，「真好，我也赦免你。你赦免，我也赦免。」
e 國度實際裏的赦免，如同父的赦免。「那奴僕的主人就動了慈心，把他釋放，並且免了他的債。」
f 我們要「從心裏面來赦免」弟兄，不然國度顯現的時候，就要落在「掌刑的，直到他還清了一切所欠的債。」求主把一個赦免的靈賜給我們。
(五) 我們要在基督的愛裏實行彼此相愛
最後，我們要在基督的愛裏實行彼此相愛。約翰一書裏面說，第一，我們有生命。第二，有生命的交通。然後，這個生命的交通有它的條件。第一個條件是認罪。第二個條件是愛弟兄。這是惟二的條件，再沒有第三個條件。你要經常保持你在主的同在裏面，你就要認罪。同時你要愛弟兄。這裡說愛弟兄沒有說要愛甚麼樣的弟兄。我們在「弟兄」這詞上常保留一個空格，好填上我們的形容詞。但是你讀整本的約翰一書，他只說要愛弟兄。五章一節凡愛生他的也愛從祂生的。從祂生的是誰呢？就是你跟我，就是那些古古怪怪的，千變萬化的，各式各樣的人，都是父生的，都是神生的。凡愛生祂的，就一定愛祂所生的。神所生的有很多種，但是這裏說凡是神所生的都愛。就好像一個家有四個孩子，他們有四個樣子。作父母的，最忌的就是偏愛。你若說四個孩子我最喜歡的就是第三個，你這麼作就帶來問題。只要他是你生的，你都愛。為甚麼呢？因為他是你生的。假若四個裏面有一個是小兒麻痺，那一個大家更愛。為甚麼呢？因為他是父母所生的，他是家裏的人。雖然他是全家裏面最不爭氣的，最需要照顧的，最難的，但是反而更愛他。因為他是同一個家裏面生的。凡是愛神的都愛神所生的。為甚麼我們要給弟兄們一個標籤呢？有五個原因。第一，因為我們有我們的喜好。第二，基於我們的喜好我們就有標準。這個標準都是從喜好來的。第三，有了標準就有要求。第四，有了要求就有定罪。第五，有了定罪就有隔離。一個接著一個的。舉個例子，有一些人就是不喜歡髒的人。第一，這是他的喜惡。有了這個喜好就有標準。標準就是人人來這裏聚會都不要髒的。有了這個標準就有要求。要求別人都是清潔的。有了這個要求就有定罪。心裡說，「這個弟兄一定不活在主的裏面，沒有以基督作人位，他若真的以基督作人位，怎麼會那麼髒呢？最後這種定罪就產生隔除。隔除就是用一切的辦法請這弟兄最好到別的房間去，不要在我們的小排。你這樣作就不是實行愛弟兄。凡是有神生命的，看見弟兄就愛，愛弟兄就是我們得著神生命的一個特徵。凡是弟兄就愛。只有好弟兄才能愛，不是神生命的特徵。但是愛弟兄，好的愛，不好的也愛，只要是弟兄就愛，這就是神生命的特徵。這裡是不是說愛跟你志同道合的弟兄，你喜歡傳福音。但是有一些人不喜歡傳福音，他是安靜的。你如果是憑著天然，你就不能愛這個人。但是，你如果憑著神的生命，你是從神生的，你就能夠愛。主愛我們，愛到甚麼地步？愛到一個地步為我們不能愛的捨命。這個就是我們彼此相愛的度量和標準。主為我們捨命，就是捨去我們的魂生命。在此我們就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。就是捨去魂生命。你的魂就是你的自己。一個人不能愛兩個主，要嘛是愛自己，要嘛是愛弟兄。愛自己的人就不能愛弟兄，愛弟兄的人就不能愛自己。自己跟弟兄是排斥的。你要愛弟兄就要捨命，換句話說，你要捨去你的魂。捨去你的魂的意思，就是捨去你自己所認為對的，你自己所喜好的，把它擺在一邊。你自己的標準，你自己的喜好，你自己的要求，你自己的定罪，這一大堆就是你的魂的所在。所以我們在小排的裏面，要實行洗腳，不是物質的洗腳，是實行屬靈的洗腳。屬靈的洗腳就是捨去你的魂生命。主耶穌被賣的那個晚上，祂說祂愛祂的門徒就愛他們到底。坐席之間，祂就脫掉祂的外衣。你去讀那個註解，這個外衣就是代表我所成就的，我們所作的。例如我是教授，這是我的成就，我要把它脫掉。也要脫掉我一向的為人。譬如說我一向的為人就是喜歡乾淨，這是我一向的為人。現在有一個人坐在我的旁邊，我是不能接受的。我要把這個外衣脫掉，你才能夠洗腳。不然你怎樣洗他的腳。我們不光要脫掉外衣，更要束上腰帶，意思就是約束自己，失去自己的自由，沒有我的喜好，沒有我的揀選。然後，主耶穌說，我這樣為你們作，你們也要照樣行。換句話說，我為你們捨去魂，你也要彼此捨去魂。你如果這樣作的話，眾人就看出你們是我的門徒。召會的特徵就是彼此相愛。真正的召會就是人看見我們彼此相愛的召會，是一個叫別人愉快的召會。洗腳就是洗去人的污穢，叫他愉快，我們這樣作，別人就看出我們是主的門徒。我們在香港召會，人看我們的特徵是甚麼呢？是否只是追求主的，愛主的，真理特別響亮的？聖經裏面是說，我們的特徵是彼此相愛，我們彼此相愛，人家就看出我們真正是主的門徒，不光是主的信徒，更是它的門徒，是真正跟隨主的。我們的活力排就是替人家洗腳的地方，是叫人家愉快的。有的時候我們不是洗人家的腳，是砍人家的頭。所以有的人來了一兩次就不來了，香港召會上個禮拜達到八百人，去年是六百多。但是你要知道還有多少的人在過去十年中來過我們當中聚會？現在他們不來了。我們相信這樣的人不僅八百。這些人需要你去洗他們的腳。丟棄你的魂生命，你的喜好，你的成就，然後去叫他喜悅。洗他的時候你要小心，不要把他的腳抓下來，也不要用燙水。那個不是洗腳，那個是用刑。我們講話太尖酸刻薄，那個洗腳就是用燙水燙人。那是刑罰人。不是洗人家的腳。求主給我們有這個靈，實行彼此相愛。約翰一書沒有說如果我們在真理上被訓練，我們就可以在審判的日子坦然無懼。它說我們在這一種的愛裏面被成全，這個成全就是訓練。你要被訓練作一個這樣包容人的人。這樣就能洗人家的腳。你能夠這樣被成全，你就在審判的日子可以坦然無懼。為甚麼呢？因為祂如何，我們也如何。
求主給我們這樣的心，給我們這個靈，給我們這個態度，給我們這個接納，給我們這個赦免，給我們這個相愛。這個就是新人的生活。這個就是活力排的活力的原動力和基礎。這個就是我們顧惜人、牧養人的基本的本錢。求主用這些話摸著我們的心。你沒有這個心，你沒有辦法作牧養人的人。
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