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讀經： 我們相信，當我們起首認識神，也認識神的作為，認識神在永世裏所豫定的永遠計畫的時候，我們就越過越看見，神在以弗所書裏所給我們的亮光，是何等的多，是何等的高，是何等的特別。有一件事，是我們在神面前不能不注意的，就是在以弗所書裏，神叫保羅有兩個禱告：在一章這裏有一個，在三章那裏也有一個。在一章裏的禱告是基本的，在三章裏的禱告乃是為著建造的。在一章裏，保羅的禱告是叫我們知道我們與主的關係；在三章裏，保羅禱告的目的，不只是叫我們知道我們與主的關係，也是要我們知道我們與教會的關係。我們在這裏所要講到的，是保羅在一章裏的禱告。 保羅在這裏禱告說，『求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那智慧和啟示的靈，賞給你們。』（17，照原文譯，無『賜人』二字。）保羅要他們得著智慧和啟示的靈作甚麼呢？是要知道底下這幾件事： 十七節：『使你們真知道祂。』這是知道神的自己。 十八節：『使你們知道祂的恩召有何等指望；祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。』這是指著神永遠的計畫，和神永遠計畫的成功。神的恩召就是召我們來作祂的兒子。這些兒子將來就成為祂的產業。神的恩召是從創世以前就已經定規了的，而在將來的永世裏，神在聖徒中要得到基業，這基業是有何等豐盛的榮耀。在已過的永世裏神有一個定規，在將來的永世裏神有一個得著，這兩個合在一起，就是神永遠的計畫和目的。保羅在這裏所要我們知道的，就是神永遠的計畫。 十九節：『並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。』這是叫我們知道神在今天用甚麼能力來達到祂自己的目的，來叫祂的計畫得著成功。這是特別說到我們今天與祂的關係，並與祂永遠計畫的關係。這幾件事是我們必須知道，必須在神面前得著啟示的。 |
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真知道神
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保羅在這裏求神將那智慧和啟示的靈賞給我們，使我們知道幾件事，第一件事就是『真知道祂』。叫我們真能彀知道神，這是一件何等奇妙的事。 當保羅走過雅典的時候，他看見有一座壇，上面寫著『未識之神』。（徒十七23。）在當時雅典人的頭腦裏，認為神是沒有法子認識的。用他們的思想沒有法子認識神，用他們的哲學，神還是不能認識的。他們能彀有理想，他們能彀有猜想，但是他們仍不能認識神。正像今天有的人一樣，他們雖然口說有神，卻未曾認識神。 在主耶穌快要離世的時候，祂這樣說，『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』（約十七3。）祂給我們看見甚麼是永生，永生就是認識神。所以在以弗所的聖徒是已經認識神的；你不能說在以弗所的聖徒不認識神，他們的的確確是已經認識神的，因他們已經是有永生的。但是，保羅在這裏還加上一個禱告，就是求神『將那智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂』。這就給我們看見，雅典人固然不認識神；但即使是一個基督徒，他已經得著永生，已經認識了神，那一個認識還是不彀的。 我們初信主的時候，或者信了主好幾年之後，我們對於神不能說不認識，我們也認識；但是，許多時候，我們還需要頭腦的幫助，還需要感覺的幫助，纔能走前面的路。我們對於神有一點的認識，但是在這一點之外，我們需要許多思想來幫助。如果我們沒有那麼多的思想，我們就覺得像我這樣的認識神靠不住，這樣的理由不彀充分。所以我們常常需要思想的幫助，纔能維持我們作基督徒。沒有思想的幫助，在理由上、道理上，若有甚麼講不通，好像就沒有法子走前面的路。也有許多時候，我們是需要感覺，需要熱切的感覺，需要快樂的感覺，需要高興的感覺；我們需要在認識神之外，加上這些感覺，纔能走前面的路。 但是，有一天，當神將那智慧和啟示的靈賜給我們，將祂自己重新的、特別的、更深的啟示給我們，叫我們不只說是認識祂，並且能彀說是真知道祂，那時候你就要說，『我知道了，我看見了，我清楚了，甚麼別的幫助都用不著了，思想的幫助用不著了，感覺的幫助也用不著了，我已經真知道神了。』 也許有人不大領會這裏面的意思，所以我們舉一兩個例來說明牠。曾有一個基督徒說過這樣的話：『我信主已經二十二年了。在頭兩年的時候，我要花力氣去信。問我得救不得救，我的的確確是得救了，誰也不能說我沒有得救。我知道我是得救的，我也知道我有永生。但是有一個難處，就是當人家問我信不信神，我說我信神，可是我要頂用力的說「信」。我好像要抓住自己去信。如果不抓住自己，就怕我也許會變作不是基督徒了。我的那一個信主耶穌，是自己花許多力氣在那裏信的。我信神麼？我信。我真知道神麼？不知道。我需要許多理由，我需要許多道理，來保護我的信仰。需要理由能彀講得通，道理能彀講得對，那麼我就可以放心了，我也可以講給別人聽了。我需要思想上的幫助，纔能作基督徒。但是到了今天，我能彀作見證說，我不是這樣了。今天我能說，我知道我的神。我用不著理由來幫助我信，我用不著外證來保護我信了。』 弟兄姊妹，真知道神就是這麼一回事，這一個知道是從啟示來的。不是道理講得好，乃是你裏面知道。不是像纔得救的時候那一種的認識，好像一滿杯水要頂小心的拿著，一不小心就要倒翻了。有許多人相信主耶穌，就像手裏拿著一滿杯的水，走起來要頂小心。他怕聽見這個，他怕聽見那個。但是有一天，神給他啟示，他裏面知道祂，祂真的知道祂，真的看見祂，就甚麼都不成問題了。弟兄姊妹，你如果真知道祂，那麼全世界的人都相信也不會更幫助你，全世界的人都不相信也不會搖動你。即使別人講得好像有道理，即使別人說聖經完全是假的，不信的理由好像比信的理由多得多；但是，不管有多少理由，都不能搖動你，你能大膽的說，『我裏面知道了。我的知道是比思想更深，我的知道是比感覺更深。我裏頭知道，是外頭沒有法子搖動的。』 這的的確確是一個大問題。有許多基督徒是靠著感覺活著的。他今天如果覺得歡喜快樂，就說神真是恩待我。他今天如果覺得甚麼都是冷冷淡淡的，好像一點味道都沒有，他就幾乎要說，唉，神在那裏，是難以知道的！許多人是靠感覺扶持著他，感覺一沒有，他就搖搖晃晃站不住。這樣的光景，就是由於他沒有真知道神。我們需要被神帶領到這個地步：不管我覺得冷或者覺得熱，不管我覺得平淡或者覺得興奮，都不成問題，因為我已經認識神了。我的認識比我的快樂還要深，我的認識比我的痛苦還要深，我的認識比我任何的感覺還要深。雖然外面有快樂、有痛苦、有種種的感覺，但是不管感覺怎樣，我裏面知道祂。弟兄姊妹，只有這樣的人是能彀站得住的，只有這樣的人是能不被搖動的，也只有這樣的人是能被神所用的。 從前有一位弟兄，當他信主不久的時候，有一個人對他說，聖經有些地方有錯誤。他急得差一點要哭出來，他相信聖經是對的，那裏能錯呢？但是那一個人一指就指了好幾個地方。他心裏有點怕了，他想，如果真是錯了的話怎麼辦？他就把這些問題去問一位老年的姊妹。他心裏想，她是愛主的，她是愛聖經的，如果看見聖經有這些錯誤，必定要著急起來。但是怪事，那位姊妹聽他說了之後，好像沒有這一回事，只說，這不成問題。那位弟兄想：你不成問題，我成問題。所以他要那位姊妹對這些問題給他解釋解釋。那位姊妹卻說，認識神不在乎認識這些問題的答案。這位弟兄心裏還是想：像你這樣老年的人，不想這些問題也許可能，但是我是青年的人，有一個會想的頭腦，就這樣讓牠去，是不可能的。後來這位弟兄用了一年的工夫讀聖經，就是去查這些問題，他找出憑據來，證明聖經沒有錯，聖經是對的，他心裏的這塊石頭纔放下。其實這位弟兄如果真知道神，就不必白擔心一年之久。弟兄姊妹，如果你真知道神，就是有再多的問題，這塊石頭根本不會在你心上，不能打擾你。人能彀證明這個，人能彀證明那個，我們基督徒也能彀證明一件事│神是神，我們知道我們的神。神是這樣實在，知道的就是知道。真的知道祂，就甚麼問題都解決了。不是理由說得多麼通，不是道理講得多麼清楚，乃是在乎啟示。這一個啟示不能少。總得求神把啟示的靈賞給我們，叫我們裏面真知道祂。這一個知道是信徒的根基，這一個知道是十分重要的。 |
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知道神的恩召和神的基業
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神不只要我們真知道祂，神並且要我們知道祂的呼召，就是我們所蒙的恩召是怎麼一回事，要我們知道祂在聖徒中所得的基業是怎麼一回事。換句話說，神不只要我們知道祂自己，神也要我們知道祂從永世一直到永世在那裏作甚麼事，神要我們知道祂永遠的計畫和目的。 我們要知道，以弗所書是說到從永世到永世的問題，是給我們看見神永遠的計畫。保羅在這裏題到神的恩召和祂在聖徒中所得的基業，也題到神向我們信的人所顯的能力，這就是告訴我們，人如果真明白神永遠的計畫，真能彀看見從永世到永世神在那裏作甚麼事，就要看見這一個神永遠的計畫，是與我們每一個人的蒙召發生關係的，這一個神永遠的計畫，是與神在我們中間所得的產業發生關係的，這一個神永遠的計畫，是與神在我們中間所顯的能力發生關係的。這樣，我們就不至於抽象的去看神永遠的計畫，我們就不至於把神永遠的計畫看作無關緊要，以為知道也可以，不知道也可以，或者知道了仍舊擺在一邊也可以。弟兄姊妹，這一個神永遠的計畫，是與我們每一個人發生關係的。當我們說到神永遠計畫的時候，我們不要以為這一個神永遠的計畫，是我們抓也抓不牢，領會也領會不來的。不，不是這樣。神永遠的計畫是與我們所蒙的恩召發生關係的，神永遠的計畫是與我們成為神的產業發生關係的，神永遠的計畫是與神的能力在我們身上所作的工作發生關係的。 現在我們先要來看神的恩召和神的基業。然後再來看神向我們信的人所顯的能力。 第一，我們要說到我們所蒙的恩召。十八節說，『並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望。』我們不知道有多少基督徒知道有盼望擺在他面前。許多人的盼望是天堂。感謝神，有天堂，不錯。但這還不是神召我們的目的，這還不是祂的恩召所給我們的盼望。那麼這一個恩召是甚麼呢？四節說，『就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。』這一個是神的恩召。神的恩召就是叫我們能彀像神，在積極方面成為聖潔，在消極方面無有瑕疵，無可指摘。弟兄姊妹，這是一個何等大的恩召！你如果從來都沒有發過軟弱，你如果從來沒有看見你是出過毛病的，你就不覺得這一個恩召是何等特別。你如果稍微知道一點你是多麼軟弱的人，稍微知道一點你是多麼無用的人，你是多麼有毛病的人，你就覺得這一個恩召是何等寶貴，你就要說，『感謝神，你召我是叫我聖潔，你召我是叫我沒有瑕疵，你召我是叫我到一個地步，一點毛病都沒有，像你是完全的一樣。』感謝神，有一天，祂自己揀選我們的那一個目的必定要達到。不管我們今天何等的軟弱，不管我們今天何等的無用，不管我們今天何等的有毛病，何等的可指摘；感謝神，總有一天，我們要被神帶到一個地步，站在神面前像神一樣的聖潔、沒有瑕疵。這是神揀選我們，神呼召我們來得著的。祂既這樣定規，就必定這樣成功。因此，我們在神面前就知道我們的盼望是何等的盼望。我們是有指望的，我們的指望就是像神一樣。神揀選我們，神呼召我們，為要我們來得著這一個。 第二，我們要說到神在聖徒中所得的基業。我們再看十八節：『並且照明你們心中的眼睛，使你們知道…祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。』甚麼是神在聖徒中得的基業呢？聖徒就是神的基業，聖徒就是神的產業。這裏的意思不是說神將基業賜給聖徒，乃是說聖徒成為神的基業。保羅說，神在聖徒中，神在祂兒女中要得著產業，那一個產業是榮耀的；不只說榮耀，並且說那一個榮耀是何等豐盛。 在以弗所一章五節和十一節這兩節聖經中，都用『豫定』這一個辭。五節說，『又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分。』這是說我們被豫定得著兒子的名分。十一節說，『我們也在祂裏面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的。』這是說我們被豫定成為祂的基業。五節所說的與十一節所說的有一點不同，但是這兩個又是連在一起的。 從永世一直到永世，神有一個永遠的計畫，就是說，神要得著兒子。許多人不覺得這一個兒子的問題是多大，但是我們要知道，神的目的就是要得著兒子，神的計畫就是和兒子發生關係。在加拉太四章六節這樣說，『你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸，父。』這給我們看見，神將祂兒子的靈擺在我們裏面，是叫我們能彀作兒子。到希伯來二章十節：『原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去。』這給我們看見，當神達到祂的目的的時候，是眾子在榮耀裏，神要帶領眾子進入祂的榮耀。神的目的乃是為要得著兒子。這些兒子，神把他們稱為祂的產業。所以在以弗所一章裏，神一面給我們看見祂豫定要得著兒子，（5，）另一面又給我們看見祂豫定要得著產業。（11。） 甚麼叫作神的產業呢？神的產業，就是說這是屬乎神的。神豫定我們聖徒作祂的兒子，神也豫定我們聖徒作祂的產業。我們聖徒個個都是屬乎神的人。保羅盼望我們心中的眼睛能彀蒙光照，能彀看見神在聖徒中所得的產業有何等豐盛的榮耀。那一個榮耀是甚麼呢？就是像神自己一樣，就是能彀榮耀神。神是要這一個。神揀選我們作屬乎祂的人，作祂的產業，作祂的兒子。求神開我們的眼睛，叫我們看見這是何等榮耀的事！ 神要我們看見，不只祂的自己是我們所該知道的，並且祂的工作，祂的計畫和目的，也是我們所該知道的。這一個知道，需要有異象。我們如果沒有異象，我們所看見的就不過是那麼小的，不過是那麼一點兒的，不過是那麼短暫的。關於屬靈的工作，我們往往只著眼於自己手裏目前的一點點工作，我們高興是因為自己的工作作得稍微好一點，我們難受是因為自己的工作作得不好一點。我們的眼光不過局限於這麼一個小範圍裏面，而沒有在神面前看到更大的東西。哦，這實在小得很。正像一個小孩子拿了一張十元的新鈔票，他看作了不得的大事，看這一張十元的鈔票就是他全部的產業。許多時候，我們的眼光就是這樣小，卻沒有看見那永遠的。我們要知道，神的眼光是從永世一直看到永世的。神要開我們的眼睛，叫我們不作一個窄小的人。唉，人太窄小，我們的自己太窄小，我們手裏的工作太窄小。神要我們從自己那一個小的範圍裏出來，神要我們看見，祂的恩召有何等的指望，神在聖徒中所得著的基業將來要有何等豐盛的榮耀。這不只是人需要的問題，這更是神需要的問題。我們為甚麼傳福音？傳福音不只是因為人有需要，更是因為神有需要。我們不要以為恩典的福音和國度的福音是兩個福音；不，這不是兩個福音，這是一個福音從兩方面來看。在人這方面看，是恩典的福音；在神那方面看，就是國度的福音。神要得著多人歸於祂自己，神要得著多人來成功祂自己的目的，所以我們的工作就不應當單從人的方面來看，更要從神的方面來看。神要得著人，神要多得著人來榮耀祂自己，我們傳福音得著人，也是為著神這一個需要。因此，神的兒女需要有異象，就是永世的異象。這一個異象要改變你的工作，這一個異象要改變你的看法，要改變你的基督徒生活。你看見這一個異象之後，你就不能繼續在你已往那樣窄小的工作裏了，你就不能繼續在你已往的看法、作法裏了，你就不能繼續在你已往那些小得小失裏了。 有的弟兄姊妹，他也聽見過神的計畫，他也聽見過神的目的；但是，當他出去作工的時候，傳福音的時候，他會說，『我不知道怎麼能把我的工作和神的計畫連起來。我在那一個工作裏忙一忙，作一作，我就把我所聽見神永遠的計畫和目的失掉了，神永遠的計畫和目的，就漸漸變作黯淡了、看不見了。當我聽的時候很清楚，但是我一下子就忘記了。』我們要知道，聽見的容易忘記，看見的就不容易忘記；道理容易忘記，異象就不容易忘記。所以問題是在你看見了沒有，你心中的眼睛有沒有被神打開。如果神開了你心中的眼睛，你真是看見了神的恩召，看見了神的產業，看見了神的計畫和神的目的，那你自然而然就看見，不管你所作的工是大是小，總得和神的計畫連在一起，如果不是和這一個連在一起的，就算不得作神的工。 我們需要神開我們的眼睛，給我們看見異象。這是一個大的拯救，拯救我們脫離自己，拯救我們脫離那一個窄小的範圍。這樣，我們就會感覺到，永世的工作一天沒有作成，我們就一天都沒有安息的可能；神永遠的計畫一天沒有作成，我們就一天都沒有滿足的可能。我們心裏所掛念的、身上所擔負的、手裏所作的，都是神所要作的。那怕是一塊小石頭在那裏動，都是在建造從永世到永世的那一個工作。我們要求神施恩保守我們在這一個異象裏。我們何等容易失去這一個異象，我們何等容易作的工作比這一個異象小。神並不一定要我們作大的事，可是神要我們所作的工作都是在祂那一個大的範圍裏，都和祂那一個大的目的連得起來，都是祂那一個大的工作的一部分。你的工作也許一生一世就只是那麼一點點也難說，但如果是神所要你作的，那的的確確是大的工作，是神從永世到永世所作工作的一部分。 |
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知道神的能力
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以弗所書給我們看見從永世一直到永世的問題。一面我們所看見的是一個已過的永世，在那一個已過的永世裏，神有一個豫定，神有一個計畫，神有一個旨意；一面我們所看見的是一個將來的永世，在那一個將來的永世裏，神要成功祂自己的目的，神要得著祂自己所要得著的。那麼，在這兩個永世之中，就是在時間裏，祂要怎麼作，來成功祂在已過的永世裏所定規的事，好叫祂在將來的永世裏得著祂自己所要得著的呢？ 保羅在這裏的禱告題到客觀和主觀兩方面：叫我們真知道神自己，叫我們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，這是客觀方面的；還有主觀的一面，就是『知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大』。我們知道了神的自己，我們也知道了神從永世到永世的工作，我們纔看見有能力在我們裏面，主觀方面纔起頭。先是客觀方面看見了，然後纔有主觀方面的工作。有許多基督徒掉了一個頭，完全掉了一個頭，知道神，可以放在一邊，知道神永遠的旨意，也可以放在一邊，第一要緊的，就是『我』這個人要得著神的能力，叫『我』能彀更聖潔，叫『我』能彀更得勝，叫『我』能彀更屬靈。他所注意的問題都是在『我』這一邊，不是在神那一邊。但神所注意的問題是：因著我們認識祂是怎樣的神，因著我們知道祂永遠的旨意，所以現在祂要在我們裏面作工，來達到這一個。神在我們裏面的工作，是為著成功祂永遠的旨意的。在我們身上那些個人的得勝，個人的工作，都是為著神那一個永遠的目的。 在神的兒女中，不少人都把這一個次序顛倒了，他所注重的，都是個人的問題：個人怎麼得勝，個人怎麼聖潔，個人的禱告怎麼得著答應。在神面前沒有追求的人不必說，就是有追求的人，盼望在神面前走路的人，往往也只有一個追求，就是他個人的問題在神面前怎麼得著解決。他所注意的問題都是個人的問題。他所有的羨慕，所有的盼望，都是神在他身上能彀拯救他，能彀釋放他，能彀叫他過平安喜樂的日子。許多人都是以自己為中心，一直在自己裏面繞圈子，所注意的就是自己。 不錯，我們需要神在我們身上作工，我們需要個人的得勝，我們需要個人的聖潔，我們也需要個人的能力、個人的剛強、個人的釋放、個人的拯救。不過問題在這裏，神是盼望我們先看見異象，知道祂的工作有甚麼目的，然後祂在我們裏面作工來達到祂的目的。神的目的不是僅僅給你個人有一個得勝的生活，神的目的不是僅僅給你個人有一個聖潔的生活，神的目的不能那麼小。神是要給我們看見，神從永世一直到永世有祂的工作要作，每一個蒙救贖的人在祂的計畫裏都有一分，神用祂的大能大力在我們裏面作工，為的要叫我們能彀成功祂永遠的計畫。 所以我們必須看見那一個緊要的原則，就是說，主觀的工作，必須根據於客觀的看見；主觀的能力，乃是根據於客觀的異象；先是異象，後是能力；先是客觀的，後是主觀的。人如果沒有異象，就不能盼望神在他裏面作工。比方：一個父親要叫他的兒子替他買一點東西，他就拿錢給他的兒子。父親的目的不是要兒子的口袋裏多幾張鈔票，父親的目的是要兒子把東西買回來。照樣，神將能力賜給我們，不是要叫我們個人有屬靈的享受，乃是為著要達到祂的目的。這一個問題，我們必須在神面前有一次徹底的解決。也許你覺得這一個問題太大了。不錯，這個問題是大的，但是這是和我們屬靈的前途發生關係的。許多人在主觀方面得不著神在他裏面的工作，乃是因為他沒有得著異象。所有主觀的工作，都是根據於神所給你的異象。異象是第一件事，然後纔是主觀的工作。先是異象的看見，後是主觀的工作；先是知道恩召的盼望，和神在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，然後纔知道祂在你裏面所運行的能力是何等浩大。所以我們真是要求神施恩，叫我們看見，我們在神的家裏光作僕人不行，光作一點事不行；我們必須作神的朋友，必須明白神的心意。要看見，要知道，要有異象，要給那一個異象抓住，要給那一個異象吸住我們的心，叫我們在神面前看見，神的工作就是我們的工作。 你得著了異象，你也得知道基督在你裏面的工作，你也得知道神在你裏面的能力，你在神面前纔有用處。異象是叫你看見神的計畫，能力是叫你能彀達到神的計畫；異象是叫你明白神的計畫，能力是叫你作出神的計畫。使徒在這裏給我們看見，不只要知道祂的恩召有何等指望，和祂在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀，並且要知道：『祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。』我們不光要認識神，我們也不光要認識祂的計畫和目的，我們還必須認識神的大能大力。我們不能說我們真認識神，如果神的能力在我們裏面沒有作過工。我們不能說我們真認識祂的計畫和目的，如果神的能力沒有在我們裏面作過工。光是認識神，認識祂的計畫和目的，而不認識祂浩大的能力，就所有的一切都不過是客觀的，而不是主觀的。所以我們需要認識神，需要認識祂的計畫和目的，也需要認識復活的大能。 十九節：『並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。』這能力實在是大的。大到一個地步，若不是神開我們的眼睛，我們就看不見是多大；大到一個地步，連在以弗所的聖徒都不知道有多大；大到一個地步，憑他們自己怎麼想也想不出有多大，要保羅為他們禱告，要保羅求神賜給他們智慧和啟示的靈，照明他們心中的眼睛，纔能使他們知道有多大。我們沒有方法說出這能力有多麼大，只能說是大的，總是比我們所想要的還要大，總是比我們所知道的還要大。 所以我們不要以為這一個瓦器裏面沒有多少東西。我們要知道，這一個瓦器裏面有寶貝。（林後四7。）我們相信麼？在我們這一個瓦器裏有寶貝，這一個瓦器裏的寶貝，寶貝到一個地步，連我們自己也弄不清楚。這一個寶貝需要主來開我們的眼睛，叫我們知道牠有多寶貝。我們一方面看見，這一個瓦器在地上是要過去的帳棚；但是另一方面要看見，主在我們身上所顯的能力，是何等浩大。神的兒女必須知道，他在重生的那一分鐘，他所得著的是甚麼。人得重生，人接受主，也許只需要一分鐘，卻需要三十年、四十年來給他發現，那一分鐘他所接受的有多少。那一分鐘的經歷，他當時很快就過去了，但是需要三十年、四十年的工夫，給他重新再經歷過，叫他的眼睛再打開，叫他知道神在那一分鐘所給他的，是何等大的恩賜，從那一分鐘起，神在他身上所顯的能力是何等浩大。重生好像是平常的事，但是眼睛被開起來的人要說，神在我身上所顯的能力是何等浩大。重生是在那麼短的時間裏就可以得著的，但是眼睛被開起來的人要說，這是永世的生命，這生命要活到永遠，這一個能力是何等浩大。神的兒女在地上沒有一個能完全知道，當他重生的那一分鐘，神所給他的有多麼大，但能多知道一點的人有福了。 我們的長進，不是在乎從主那裏多得著能力，乃是在乎多看見主所給我們的能力是甚麼能力，多看見主所給我們的能力是多大的能力。在我們重生的那一剎那，神就將寶貝放在我們這瓦器裏，但是需要一生一世來發現這一個寶貝是多大，需要一生一世來發現這一個寶貝是甚麼種的寶貝。如果有人在他得救那一天所看見的寶貝，和他得救以後十年、或者二十年所看見的寶貝沒有兩樣，這個人就並沒有長進；他雖然過了十年、二十年，但還是和剛生下來的嬰孩一樣。神是要我們因著聖靈的啟示，能彀看見神在我們身上的能力是何等浩大。我們的剛強或者軟弱，乃是在乎我們多看見或者少看見。看見的人就剛強，沒有看見的人就軟弱。不是得著的就剛強，沒有得著的就軟弱；得是已經得著了，今天的問題乃是在乎看見。神在我們裏面的工作，不是因著我們在祂面前求祂說，你給我這一個，你給我那一個。神所能給我們的已經都給了，已經都在我們裏面了。我們今天要求神賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們能看見，看見了就有經歷。已往許多聖徒，當他們過一個屬靈的關的時候，都不是神給他們另外一股的力量，他們都是自己跳起來說，感謝神，這一個我都已經有了。他們不是在那裏求、求、求，要得著他們所沒有得著的，乃是看見他們已經得著了，所以他們就發出感謝和讚美。沒有看見的人，就無法想像這一個能力有多大。 到底這個能力是何等浩大呢？保羅說，『就是照祂在基督身上，所運行的大能大力。』我們特別注意這一個『照』字。我們要看見祂向信的人所顯的能力，就是照祂在基督身上所運行的大能大力。換句話說，神在基督身上所運行的大能大力是何等浩大，神在教會身上所運行的能力也是何等浩大；神在基督身上所運行的能力是何等浩大，神在我們這信的人身上所運行的能力也是何等浩大，一點沒有兩樣。這一個，不知道你看見了沒有？你如果沒有看見，你也需要禱告。你不要自以為以弗所書讀了好幾遍了，會背了，十九節到二十節背得很熟了，就算可以了。會背算不得數，要有啟示，要看見纔算數。保羅為他們禱告，是要叫他們看見，神所已經給他們的能力有何等浩大。如果我們還沒有看見在我們身上的能力和在基督身上的能力是一樣的，我們還是得求看見。如果在我們身上所彰顯的能力趕不上在基督身上所彰顯的能力，我們只得承認說，還有許多是我們沒有看見的。我們要謙卑的承認，還有許多我們沒有看見，還得求神給我們看見。但是無論你看見或者沒有看見，事實總是這樣：神在信的人身上所顯的能力，是照著祂在基督身上所運行的大能大力。阿利路亞！這是事實。在基督身上的能力有何等浩大，在信祂的人身上的能力也照樣有何等浩大。 感謝神！這是事實。我們要求神開我們的眼睛，叫我們真的看見。我們不是求神從外面用更多的能力來灌輸在我們身上，我們只求神叫我們在我們裏面發現得更多，看見得更多就好了。神如果開你的眼睛，叫你看見了，你就能彀為著你所已經有的，越過越讚美神。 現在我們看這一個能力作了甚麼事。保羅說，『就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裏復活。』這一個能力能彀叫基督從死裏復活。哦，我們每一次想到復活的時候都覺得寶貴。復活，就是死亡不能拘禁祂，（徒二24，）死亡不能留著祂。從來沒有一個人到死裏去能彀重新活過來的。沒有。歷世歷代的人都死了，所有進到死裏去的人，都留在死裏面不能出來。但有一個人曾從死裏出來。這個人就是我們的主。祂曾說，『我是復活和生命。』（約十一25，原文直譯。）祂是生命，所以信祂的人必永遠不死；祂是復活，所以信祂的人雖然死了，也能起來。所有到死裏去的人都被死拘禁了，沒有一個能出來；只有一個能力能彀到死裏去，也能彀從死裏出來，那一個就是神的能力。弟兄姊妹，當你看見一個人要死，你盼望他活的時候，你纔知道死的能力有多大。人進入死亡是容易的事，但是要從死亡裏出來就不能。人不要生命作得到，人不要死亡作不到。撒但的工作就是一面藉著黑暗，一面藉著死亡。但是，有一個從神出來的能力，能彀經過死亡而不被死亡所拘禁，鬼魔的權勢不能彀勝過牠，陰間的權勢不能彀吞滅牠，這就是叫作復活。就是這一個經過死亡而不受影響的，叫作復活。現在在我們裏面的能力就是這一個能力，這個叫基督從死裏復活的能力，也叫我們能經過死而不被死抓住。這一個能力能彀叫主耶穌從死裏復活，這一個能力也能彀叫我們從死裏復活。 神的這一個能力不只叫基督從死裏復活，並且『叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切…』；不只如此，並且『又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首』。神使基督作萬有之首，乃是為著教會；基督作萬有之首，乃是為要教會得著好處。所以教會能彀從主那裏得著這一個能力的供應。弟兄姊妹，在你裏面的能力是這樣一個能力，有這樣一個寶貝在你裏面，你如果還說作基督徒作不來，那麼要神再給你甚麼纔作得來呢？你應該對神說，『不必再給了，你已經都作好了。』這一個能力現在已經擺在我們裏面了，所以，基督徒沒有不能解決的難題，基督徒也沒有勝不過的試探，因為基督徒裏面的能力，是復活的能力，是遠超過一切的能力，是叫萬有服在基督腳下的能力，是照著運行在基督身上一樣的能力。 保羅寫以弗所書頂謹慎，他怕我們誤會這一個主觀的工作乃是個人的，所以他緊接著就寫一句話說，『教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。』主觀的工作不是為著個人的，乃是為著身體的。這也就是說，神要給我們看見，祂在永世裏的計畫，是與教會發生關係，不是與個人發生關係。與神永遠的計畫發生關係的乃是教會，在已過的永世裏是教會，在將來的永世裏是教會，在今天神的工作裏也是教會，都是教會，不是個人。今天在你身上有能力彰顯出來，也是為著教會，不是為著你個人。神要教會得著這一個能力，不是個人，你憑著自己一個人就得不著。所以我們要求神施恩，叫我們看見甚麼叫作基督的身體，叫我們看見我們的生命需要整個身體纔能保全，單個肢體沒有用處。生命的保全是在我的生命不破壞，同時別人的生命也沒有破壞；如果一根血管斷了，流血不止，整個身體都會死掉。而在積極方面，耳朵聽見就是整個身體聽見，眼睛看見就是整個身體看見，一個肢體得著，別的肢體也就有所得著。所以我們要學習活在身體裏面，學習不重看自己，學習寶貴教會，學習與神的眾兒女一同走路。我們要學習看見身體是保全生命的器皿。保羅說，『教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。』所以那一個浩大的能力是認識教會的人所經歷的。誰若看不見教會，不拒絕自己，在他身上的那一個何等浩大的能力就沒法子彰顯。所以當我們說到神在我們主觀方面工作的時候，是以教會作單位，並不是以個人作單位。 盼望神開我們的眼睛，叫我們真看見神在我們身上所作的事。這莫大的能力不是從另外的恩典得著的，這莫大的能力乃是從看見而得著的。基本的問題是在啟示，是在看見，光是聽道沒有用。你聽見了許多的道而沒有啟示，你就不能看見祂的能力在你身上，你所聽的道就像一筆死賬，永遠拿不著牠，永遠用不著牠。求神拯救我們脫離這一種死賬式的道理，我們要求神賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們真的有所看見。 |
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需要啟示
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我們已經稍微看過一點保羅在以弗所一章裏為著聖徒們所發出來的禱告。在這一個禱告裏，有一個主要的點，就是他盼望他們能從神那裏得著智慧和啟示的靈，叫他們的眼睛能彀看見，叫他們能彀知道那幾件事。以弗所一章所特別給我們看見的，就是神所有的工作已經都作了，今天我們所需要的不是神再作工，乃是神的啟示，對於那一個神所已經作的工作的啟示。神已經有了計畫，神已經有了旨意；今天神的兒女所需要的是來知道神已經有了的計畫，神已經有了的旨意。希伯來十一章六節告訴我們說，『到神面前來的人，必須信祂是。』（原文直譯。）神就是『是』，神從來沒有改變。今天我們是需要有啟示來知道神所已經是的。所以使徒在這裏的禱告乃是說，求神賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們能真知道這一位已經『是』了的神，叫我們真知道祂所已經定規了的計畫，叫我們能知道祂所已經作了的工作。許多人在神面前有一個思想，就是最好神在祂的計畫裏有一個新的定規，有一個新的工作。但是使徒在這裏給我們看見的不是這麼一回事。使徒要我們在神面前清楚看見神已經『是』了。不是說，神的計畫最好這樣定規就好，或者最好那樣定規就好；乃是說，神已經定規了，我們是要去看見祂所已經定規的。我們不是需要神再多作一件事，乃是需要看見神所已經作的。我們一看見那一個，我們就能有新的經歷。我們需要智慧的靈來領會祂所作的工作，需要啟示的靈知道祂所已經作的工作，然後我們在神的面前纔能作一個有用處的人。 保羅在這裏給我們看見，神的工作有兩大部分：一部分是祂在創世以前作的，一部分是祂在十字架那裏作的。一切關乎祂永遠的計畫的，在創世以前已經作了；一切關乎我們的墮落、我們的失敗的，祂在十字架上已經對付了。神在永世裏已經有了一個恩召擺在那裏，已經有了一個揀選擺在那裏，已經有了一個豫定擺在那裏。神所要的一切，神在創世以前都定規了。祂在那裏已經揀選，祂在那裏已經豫定，誰都不能搖動。是的，從創世以後，人墮落了，撒但進來破壞神的工作；但是，感謝神，神在信祂的人身上，有何等浩大的能力。是的，有墮落；但是也有救贖。是的，有死亡；但是也有復活。神有一個永遠的計畫，神還有一個十字架的救贖。永遠的計畫好像是被人的墮落破壞了，但是墮落所能破壞的，復活能恢復，復活能挽回。十字架能彀把墮落打破，復活能彀把死除掉。我們看見，神的工作在十字架和復活裏都已經作好了。 神的工作都已經作好了。所以，我們沒有一個人能彀盼望神為我們再多作一件事。有人說，『神如果在創世之前有那麼一個定規就好了。』但是保羅說，祂在創世之前所定規的是完全的。我們會說，『哎喲，神如果今天多作一件事就好了。』但是神要我們看見，祂在十字架上，祂在復活裏，都作好了。今天聖徒的需要不是神多作一點工作。今天聖徒的需要乃是神的啟示。保羅沒有禱告說，巴不得神為你們多作一點工作；保羅沒有禱告說，巴不得神給你們的恩典更豐富一點；保羅沒有禱告說，巴不得神在你們身上的能力更大一點。保羅乃是禱告說，求神賜給你們智慧和啟示的靈，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，叫你們能看見、能知道，祂所已經給你們的恩召有何等的指望，祂在聖徒中得著的基業有何等豐盛的榮耀，祂在你們中間所已經給你們的能力是何等浩大。保羅不是要我們得著祂更多，保羅乃是要我們看見我們所已經得著的是何等榮耀，是何等豐盛，是何等浩大。今天我們所缺少的不是神的工作，乃是神工作的啟示；今天我們所需要的不是得著神的工作，乃是看見神的工作。保羅在以弗所一章裏的禱告，就是說，要看見神所已經作的事。他沒有求神給他們更大的能力，他沒有求神作更多的工作，他所求的是智慧和啟示。這一個智慧，這一個啟示，能叫我們看見神所已經成功的事情。在這一個禱告裏所要得著的是看見。在這裏不是神有沒有工作的問題，在這裏乃是我們有沒有得著啟示的問題。哦，這裏面有一個極大的分別。有許多基督徒就是在那裏盼望得著這個，盼望得著那個，好像神從來沒有在他身上作過事，好像神從來沒有給他甚麼。但是，以弗所一章最特別的點，就是給我們看見，神甚麼事都作好了，沒有一件事留給我們去作。神在永世裏都作了，在十字架和復活裏也都作了。今天只有一個問題，就是我們看得見或者看不見。今天的問題不是神作工的問題，今天的問題是我們看見神所已經作的工的問題。 假如一個弟兄有很厲害的脾氣，（姑且引這麼低的事情作例子，）他一次要勝過不能勝過，兩次要對付沒有辦法，三次要拒絕不能成功。他心裏就想，為甚麼神不把他的脾氣對付一下？他好像有一點怪神。看見麼？他的毛病就是盼望神有一個工作。他想說，神的手動一動就好了。但是以弗所一章三節說，神『在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣』。『曾』就是已經作了。神不是要我們求祂再作甚麼，神是要開我們的眼睛，叫我們看見祂已經作了。阿利路亞！神是要我們看見祂已經作了事。這一個是以弗所一章所給我們看見的。我們會禱告說，『神阿，你怎麼不賜給我們更大的能力，把我們的壞脾氣，以及許許多多不好的事，都趕得乾乾淨淨呢？』我們是求更大的能力，但是聖經說，你不是需要得著更大的能力，乃是需要智慧和啟示的靈，給你看見你裏面的能力已經有何等浩大。如果有一天神開你的眼睛，叫你看見你裏面的能力已經有了多大，你就要說，再沒有比這個大的了。 弟兄姊妹，你知道麼，復活的能力，是神最大的能力。在全部聖經中，神顯明一個事實，就是復活是神工作的最高點。在復活的時候，神是作工作到了頂點。神就是要我們的眼睛開起來，看見神的工作沒有法子作得更多了，神在基督身上所作的是達到最高點了，沒有方法再作了。所以我們看見保羅在以弗所一章裏的那一個禱告，不是求神再作甚麼。在這一個禱告裏，保羅一點不盼望神再作事情。感謝神，讚美神，神的工作已經作到完全了，你要加一點上去也不能。神今天只要開你的眼睛，給你看見一下；你只要看見那一個能力是何等的能力，那一個能力就要顯明在你身上。 在神的兒女中，有許多人所盼望得著的拯救，是一個將來的拯救，也許在明天，也許在明年；但是神所要我們看見的，乃是一個已成的拯救，不是要等到將來。有許多人的得勝，都是明天的事，都是將來的事；有許多人的羨慕，有許多人的盼望，有許多人的禱告，都是將來的事。但是，如果他有啟示，他就看見神所已經成功的事實。啟示是給我們看見神已經作好了甚麼事，不是神將要作甚麼事。許多人因為自己有一個軟弱，有一個失敗，就盼望有一天能彀得著拯救。但是，神如果開他的眼睛，他就看見說，這一個軟弱，這一個失敗，已經在十字架上對付了。他眼睛開起來的時候，就要說，神，感謝你，讚美你，你已經作成功了；感謝你，讚美你，那一件事完全勝過了。 所以我們常常覺得以弗所一章頂寶貴，牠給我們看見，赦罪是已成的事，救贖是已成的事，得著聖靈是已成的事。牠給我們看見，我們甚麼都有了，我們所缺少的只有一件，就是啟示。那一件一補進來，我們就甚麼都好了。為甚麼緣故我們還是這樣軟弱呢？沒有看見。為甚麼緣故我們還是這樣無用呢？沒有看見。為甚麼緣故主耶穌在地上的時候那樣有能力，而我們還是這樣軟弱呢？沒有看見。神向信祂的人所顯的能力，就是照著祂在基督身上所運行的那一個能力。神是把那一個能力賜給我們。不過分別是在這裏，我們今天不像我們的主那樣的看見。今天的分別不是能力種類的分別，不是能力大小的分別，乃是看見與沒有看見的分別。我們今天所缺少的就是啟示。有了啟示，就甚麼都好了。 因此，我們一直注意說，我們需要啟示，沒有啟示就沒有用。我們一直注意說，光聽見沒有用處，要看見纔有用處。是啟示，不是道理。你能彀把以弗所一章都讀熟了，都會背了，但是沒有用；等到你一看見，你就真的變作另外一個樣子了。保羅在這裏禱告：『求…神…將那…智慧和啟示的靈，賞給你們。』（17。）除了聖靈以外，聰明沒有用處，道理沒有用處。是聖靈開我們的眼睛，叫我們看見。當聖靈真是開我們的眼睛，叫我們看見的時候，我們立刻在祂面前能彀說，感謝神，事情成功了。我們不要盼望神給我們更大的能力，我們是要看見神所已經給我們的能力有多大。智慧的靈能彀叫我們明白，啟示的靈能彀叫我們看見。需要智慧，也需要啟示。需要智慧纔能彀明白，纔能彀清楚；需要啟示纔能彀看見，纔能彀懂得。 也許我們已經多次聽見過神永遠的計畫，聽見過教會在神永遠計畫中的地位，那麼，我們與神永遠的計畫發生關係，是從那裏起頭呢？是從啟示起頭。是啟示叫你看見神在永世之前所定規、所已經作的，也是啟示叫你看見神在十字架上所已經作的。乃是這一個啟示，叫你看見永世的定規和十字架的工作；也就是這一個啟示，叫你能彀明白、能彀看見、能彀知道神在你身上所顯的能力；也就是這一個啟示，叫你成為教會的一部分；也就是這一個啟示，叫你從今以後在祂手裏作一個有用的器皿。 這些話，在有的人也許已經很熟了，但是，我們在神面前要再一次看見啟示是何等要緊。我們相信，神今天在天上是關心著祂的啟示，因為祂所要作的一切祂已經都作了，今天的問題是人怎麼樣能彀看見。所以，我們不必求別的，我們要像保羅那樣，替我們自己禱告，替我們的弟兄姊妹禱告，求神把智慧和啟示的靈賜給我們。我們要謙卑在神面前禱告說，『神阿，我要看見，我要看見！』 （原刊於『倪柝聲文集』第二輯第十六冊） |